БЫТЬ ЛИ ПРАВОСЛАВНОМУ
АПОСТОЛОМ В МИРУ?
— Для социального служения в миру человек должен иметь
миссионерский склад характера. Владыко‚ Вы убедительно говорили о необходимости
проповеди в гуще современного мира – и словом‚ и делом. Но нельзя не видеть‚
что в некоторых церковных кругах попытка православных быть миссионерами в миру
вызывает активное неприятие‚ а порой даже враждебность. До сих пор многие прихожане
и даже священники убеждены‚ что православному для спасения нужно лишь участие в
таинствах Церкви‚ а общественная деятельность только делает его причастником
мирских попечений. Доводилось слышать‚ что общественно активный верующий
рискует получить упрёк в гордыне‚ в претензии на апостольство. С другой стороны‚ не всегда безосновательны
упрёки в известной пассивности Церкви‚ точнее‚ отдельных её приходов. Да и
среди некоторых священников бытует мнение‚ что православным не следует
уподобляться протестантам в их навязывании своего вероучения людям: кому надо‚
сами в храм придут – двери для всех открыты. Почему возникают такие настроения
и о чём они свидетельствуют? Принимая Социальную концепцию Церкви‚ Архиерейский
Собор лишь подтвердил запечатлённое в Евангелии‚ возвещённое к миру апостолами
– но применительно к современным условиям... Так почему же часто православные
часто не слышат этих призывов‚ почему мы забыли‚ что призвание каждого
христианина – быть апостолом в миру?
— Во многом это наследие тяжких лет‚ когда Церковь была
насильственно изолирована от активной и творческой жизни общества. Но поскольку
Господь призывает каждого из нас к подвигу жертвенного служения‚ мы должны
глубоко осознать‚ насколько вреден изоляционизм – ведь он является прямым
нарушением заповеди Христа Спасителя: “Идите‚ научите все народы“ (Мф. 28‚19).
Этот Евангельский текст‚ которым завершается повествование о земной жизни
Христа Спасителя‚ является краеугольным камнем христианской миссии. Однако‚
когда мы читаем эти строки‚ нам прежде всего бросается в глаза слово “научите“.
Но мы почти никогда не обращаем должного внимания на самое первое слово –
“идите“. Миссия – это устремлённость проповедника со Словом навстречу человеку‚
потенциально способному его воспринять. Представим себе‚ чем закончилась бы
проповедь апостолов‚ если бы они замкнулись в тесных пределах первохристианских
общин. Какие народы научились бы в таком случае Христовой Истине? Благовестители Слова сами шли к своим
слушателям и учили вне зависимости от того‚ ожидали ли их прихода‚ желали им
внимать или нет. “Проповедуй Слово‚ настой благовременне и безвременне‚
обличай‚ запрещай‚ увещевай со всяким долготерпением и назиданием“ (2 Тим.
4‚2)‚ — вот программа действия‚ завещанная современным христианам Апостольским
веком. Устроение церковной жизни‚ как и всякое служение Божие‚ имеет своим
началом миссию. Если вы приедете на пустое‚ необжитое место и станете ждать‚
что вокруг вас самотёком начнут собираться люди‚ дабы вы учили их‚ то вы
никогда не дождётесь учеников и последователей. Время‚ когда звучала апостольская проповедь‚ во многом походит
на переживаемое нами ныне‚ когда в едином горниле человеческой цивилизации
перемешиваются десятки‚ если не сотни‚ различных религиозных и культурных
традиций‚ когда по мировоззренческому признаку разделены миллионы семей‚ когда
внешний мир вновь необычайно агрессивно начинает относиться к христианству.
Совершенно очевидно‚ что очень многие силы в современном мире были бы рады
нашему уходу из жизни общества и человека... А ведь именно к свидетельству‚ к
апостольству призваны все христиане! Совсем не обязательно это должна быть
проповедь с кафедры‚ — часто наши родные и близкие нуждаются в свидетельстве
веры‚ надежды и любви‚ и лишить их этого было бы большим грехом и преступлением
против нашей веры. Корень этого греха – в сектантской враждебности миру‚ в
безблагодатном отношении‚ лишённом любви и открытости. В забвении того‚ что Сам
Христос ходил от дома к дому‚ от человека к человеку‚ движимый заботой взыскать
и спасти погибшее. И потому для того‚ чтобы исполнить свой долг и избежать
враждебности внешних‚ мы должны делать чёткое различие между миром и злом‚ в
котором этот мир лежит. Таков древний святоотеческий принцип: любить грешника и
ненавидеть его грех. Но‚ к сожалению‚
необходимость активной миссии осознаётся сегодня в Церкви не всеми. И тому ест
причины. В годы атеистического лихолетья Церковь‚ как известно‚ оказалась
насильственно заключена в своего рода социальное “гетто“. Ей не позволялось
ничего‚ кроме свершения богослужений и проповеди в церковной ограде. Хотим мы того или нет‚ но этот исторический
опыт‚ надо признаться‚ сформировал в нашем церковном сознании некий стереотип
общественного служения. Часто лишь в пределах храма мы чувствуем себя
психологически комфортно. Давайте
честно признаемся себе: впечатляющий феномен “второго Крещения Руси“ в минувшее
десятилетие вовсе не явился итогом успешной миссии священнослужителей в
обществе. Скорее‚ то был во многом результат самостоятельных
духовно-нравственных исканий людей‚ разочарованных в идеологии государственного
атеизма и на собственном опыте постигших невозможность обретения полноты бытия
помимо и вне Бога. Таким образом‚ их обращение ко Христу оказалось итогом
личных внутренних борений и исканий‚ то есть‚ в конечном счёте‚ их собственного
движения навстречу Богу. То было действие Благодати Божией в ответ на духовный
поиск и нравственное усилие людей. То было духовное увенчание длительного и
трагического опыта отечественной истории в ХХ веке. Эти люди пришли к вере и оказались в храмах рядом с нами. Их
встретили – где ласково‚ где неприветливо; кто-то с любовью‚ а кто-то со
сдержанностью; одни с ревностию‚ а другие не без раздражения. Степень ревности
могла напрямую зависеть от многолюдности прихода‚ доходов храма‚ загруженности
священника и т.д. Как бы то ни было‚ у нас нет оснований утверждать‚ что все
наши новообращенные братья и сестры оказались окружены вниманием и любовью‚
столь необходимыми им особенно на первых порах. И теперь‚ когда первая и мощная волна пришествия в Церковь наших
новых прихожан‚ которой мы обязаны событием 1000-летия Крещения Руси‚ ныне уже
спала‚ приходится с горечью признать‚ что многие из тех‚ кого принесло этой
волной в наши храмы‚ в них‚ увы‚ не задержались – нередко из-за нечуткости‚
грубости‚ небратолюбия некоторых церковнослужителей‚ прихожан... Хотя после того‚ как в первые годы после
краха коммунистической системы храмы оказались переполнены вновь пришедшими
людьми (последствие многих десятилетий духовного голода!)‚ могло показаться‚
что так будет всегда‚ что достаточно “держать двери открытыми“‚ и дело
христианской миссии будет совершаться само собой. Но вот времена изменились‚
первоначальный голод утолён – и что же дальше? А дальше – каждодневный труд‚ к
которому‚ как оказалось‚ были готовы далеко не все. Труд‚ требующий
самопожертвования и творческого отношения к делу. Труд‚ требующий от нас – и
это самое главное – духовного возрастания‚ жизни во Христе‚ в соответствии с
Преданием Церкви. Потому что дело Божие не может совершаться нечистыми
руками. Об опасности самоуспокоения
сказал на Юбилейном Архиерейском Соборе Святейший Патриарх Московский и всея
Руси Алексий II: “Конечно‚ необходимо и далее строить и украшать храмы‚
заботиться о быте священнослужителей и церковных работников. Но не может быть
признано нормальным положение‚ когда приход или епархия закупают дорогостоящую
богослужебную утварь‚ строят комфортабельные дома для духовенства‚ устраивают
обильные многочасовые трапезы и одновременно отказываются выделять средства на
полноценную воскресную школу‚ церковную газету‚ Интернет-страницу‚ подготовку
кадров‚работу с молодёжью. Если это будет продолжаться‚ у пастырей возникнет
опасность остаться одинокими среди великолепных стен и оград“. Но если нас заботит будущее Православия‚ мы
должны ясно сознавать необходимость развивать миссионерское делание‚ ибо
потенциал самообращения наших людей к вере снижается по мере вытеснения из их
сознания и памяти критического отношения к опыту жизни в условиях воинствующего
атеизма. Так что же нужно делать‚ чтобы на деле осуществить миссию‚ к которой
мы призваны как христиане? Возможно‚ ответ на этот вопрос прозвучит достаточно
необычно. Ибо ныне‚ на мой взгляд‚ требуется весьма непривычное для православного
священника делание. Он должен выйти за ограду храма и отправиться во внешний
мир: на улицу‚ на завод‚ на вокзал‚ в электричку‚ на перекрестье дорог... Идти
навстречу человеку и учить‚ как апостолы учили: “Шедше убо научите вси
языцы...“ А для этого необходимо изменить привычный взгляд на природу и
внутреннее содержание миссии. От нас требуется осознание той истины‚ что миссия
далеко не исчерпывается проповедью в привычной‚ уютной и милой нашему сердцу
обстановке православного прихода. Арена нашей битвы – жёсткое и нередко
враждебное пространство современного мира‚ где нас могут ожидать и непонимание‚
и раздражение‚ и сомнение‚ и насмешки‚ и разочарование. Именно в этой‚ столь
ещё непривычной для нашей проповеди и малокомфортной среде мы должны научиться
свидетельствовать Слово Божие. Подобно
тому‚ как природа миссии всегда связана с идеей движения‚ так и само движение
неизменно сопряжено с преодолением инерции‚ с разрывом удерживающих связей‚ с
подвигом. Другая проблема –
направление этой миссии. Ибо у нас нет миссии как раз там‚ где она нужнее
всего‚ — например‚ на крупных предприятиях. Вообразите себе ритм жизни
человека‚ который занят на производстве полный рабочий день‚ затем
переключается на семейные заботы‚ а выходные посвящает общению с детьми‚ работе
по дому‚ наконец‚ тому‚ чтобы просто выспаться и восстановить физические силы.
В итоге получается так‚ что на встречу с Церковью человек может рассчитывать не
чаще‚ чем на Пасху‚ Двунадесятые и Великие праздники. К слову‚ в последние
два-три года на Пасхальных богослужениях меня более всего поражает очевидное
изменение качественного состава приходящих в храмы. Ныне это практически сплошь
верующие люди. Прежде встречалось немало подвыпившей молодёжи‚ любопытствующей
и праздной публики‚ ныне же совсем иное: службу стоят до конца‚ причащаются
Святых Тайн. Но именно этих-то людей мы и не видим за субботними и воскресными
богослужениями. В силу объективных и
субъективных причин они сумели придти в храм только на Пасху‚ может быть‚ будут
ещё на Рождество‚ на Крещение‚ на День ангела или день рождения. Другой
возможности посетить храм Божий у них нет. Но на работе эти люди бывают
ежедневно. Нередко они трудятся в больших коллективах. Как было бы важно для
этих людей‚ если бы у них была возможность чаще встречаться со священником!
Поэтому необходимо создавать миссионерские пункты на крупных предприятиях‚ в
научных центрах‚ в высших учебных заведениях. Существует же в мировой
миссиологии понятие производственной‚ городской миссии‚ учитывающей трудовой
режим представителей определённых профессий‚ занятых на тех или иных
производствах. Существует также и
понятие сельскохозяйственной миссии. Это – миссия в деревне. Взгляните на
сельский приход: 15 – 20 молящихся за литургией‚ и это при населении порой в 3
– 4 тысячи человек. Где же все остальные люди? Разве все они поголовно атеисты?
Напротив‚ чаще всего все крещёные. Случись какая-то беда‚ тут же побегут в храм
молиться и каяться. Придут они венчаться и детей крестить. В трудных
обстоятельствах будут просить батюшку помолиться о них и об их близких. Но за
службой этих людей нет в храме‚ потому что в этот час они либо находятся в поле
и на фермах‚ либо заняты на собственном приусадебном участке. Так‚ может быть‚
настало время двинуться вслед за этими людьми туда‚ где они проводят большую
часть своей жизни‚ дабы не только освящать поля и вновь возводимые строения‚ но
главным образом для того‚ чтобы быть в гуще православного народа‚ молиться
вместе с ним‚ отвечать на его вопросы о вере и жизни? И что препятствует батюшке
в том‚ чтобы‚ например‚ использовать местную радиосеть в городах и сёлах‚ на
производствах для того‚ чтобы в обеденный перерыв обратиться к работающим людям
с несколькими словами ободрения‚ поддержки‚ научения? Это было бы так важно именно теперь‚ во времена‚ когда в наших
городах звучат взрывы‚ на Кавказе продолжается война‚ экономическое положение
трудящегося человека в целом по России далеко от благополучного. В подобных
обстоятельствах пастырское слово явилось бы связующей нитью между реалиями трудной
жизни и сферой христианских религиозных убеждений. Совершенно особая область приложения сил в миссионерском делании
– транспорт. Посмотрите‚ ведь именно на транспорте очень часто улавливают души
наших соотечественников неправославные миссионеры и сектанты всех мастей. Из
этого‚ конечно‚ не следует‚ что мы должны без разбора брать на вооружение все
их методы. Однако железнодорожные вокзалы‚ автовокзалы‚ аэропорты – это не
только места массового скопления путешествующих‚ но и‚ если угодно‚ средоточие
многих социально-нравственных проблем общества. В связи с этим почему бы не
поставить себе целью стремиться к тому‚ чтобы на каждом крупном транспортном
узле была если не часовня‚ то специальная комната‚ где люди‚ ищущие
наставления‚ утешения и духовной поддержки‚ могли бы побеседовать с дежурным
священником‚ помолиться вместе с ним.
Юбилейный Архиерейский Собор прямо призвал нас к этой жертвенной работе:
“Собор призывает к дальнейшему развитию миссионерского служения Русской
Православной Церкви‚ совершаемого как в традиционных‚ так и в новых формах.
Необходимо развивать миссию вне церковной ограды: на предприятиях‚ в светских
средствах массовой информации‚ на транспорте‚ в удалённых от храмов местах...
Особой сферой внимания должна быть миссия среди молодёжи“. Это и есть то реальное движение навстречу
человеку‚ навстречу жизни‚ которым одушевляется христианская миссия. И до тех
пор‚ пока мы не преодолеем – каждый в себе – исторически сложившееся ещё во
времена несвободы Церкви нормативные представления о строго определённом месте
проповеди и пастырского научения в приходской жизни‚ нам будет очень трудно
достичь ощутимых результатов нашей миссии.
Верю‚ что в итоге Русское Православие сумеет организовать своё миссионерское
служение таким образом‚ что это будет в полной мере отвечать потребностям и
запросам современности. В этом служении должны найти своё место не только
священники‚ но и каждый член нашей Церкви.
“Вызовы Современной цивилизации. Как отвечает на них Православная
Церковь?“
М.: Даниловский
благовестник‚ 2002. Стр. 83-90.